路加福音第八章
路加福音 8:1-3
在這些經文中，讓我們留意我們的主耶穌基督在行善上那不知疲倦的勤勉。我們讀到：「祂周遊各城各鄉傳道，宣講神國的福音。」我們知道祂在許多地方所受的待遇。我們知道，雖然有些人信了，但更多的人卻不信。然而，人的不信並沒有動搖我們的主，也沒有阻礙祂的工作。祂總是「以祂父的事為念」。祂在地上的事奉，若論時間長度，雖然短暫；但若論其所包含的工作，卻是漫長的。
願基督的勤勉成為所有基督徒的榜樣。讓我們跟隨祂的腳蹤，儘管我們可能遠遠達不到祂的完美。願我們像祂一樣，在我們所處的時代和世代中，努力行善，並讓這個世界因為我們的存在而變得更好。聖經明確地說：「人若說他住在主裡面，就該自己照主所行的去行。」（約一 2:6），這話並非沒有道理。
時間無疑是短暫的。但如果我們善加利用、妥善安排，時間能成就許多事。很少有人知道，如果人們專注於自己的職責，避免懶惰和輕浮，在十二個小時內能做多少事。因此，讓我們像我們的主一樣勤勉，並「愛惜光陰」。
時間無疑是短暫的。但這是基督徒能做任何慈愛工作的唯一季節。在來世，將沒有無知的人需要教導，沒有哀傷的人需要安慰，沒有屬靈的黑暗需要照亮，沒有苦難需要緩解，沒有憂愁需要減輕。我們所做的這類工作，都必須在墳墓的這一邊完成。讓我們覺醒，意識到我們個人的責任。靈魂正在滅亡，時間正在飛逝！讓我們藉著神的恩典，立志在離世前為神的榮耀做些什麼。讓我們再次記住我們主的榜樣，像祂一樣勤勉，並「愛惜光陰」。
其次，讓我們在這些經文中留意神恩典的大能，以及基督之愛的激勵。我們讀到，在跟隨主旅途的人中，有「幾個婦女，曾被惡鬼所附，被疾病所累，被治好的」。
我們可以想像，這些聖潔的婦女在成為基督門徒的過程中，所面臨的困難絕非少數或微小。她們承受了文士和法利賽人對所有跟隨耶穌者所傾倒的蔑視與嘲諷。此外，任何一位對宗教有獨立思考的猶太婦女，都可能要忍受尖刻的言論和嚴厲的對待，她們也經歷了許多這樣的試煉。但這些事都沒有動搖她們。因著從主那裡領受的憐憫而心存感激，她們甘願為祂的緣故忍受許多苦難。藉著聖靈更新的大能，她們在內心得到堅固，得以緊緊跟隨耶穌，毫不退縮。她們確實高貴地跟隨祂直到最後！
出賣主換取三十塊銀錢的不是婦女。在客西馬尼園離棄主並逃跑的不是婦女。在大祭司院子裡三次不認主的也不是婦女。然而，當耶穌被帶去釘十字架時，哀哭捶胸的是婦女。堅持站在十字架下直到最後的是婦女。而最早去探訪「主所安放」之墳墓的，也是婦女。神恩典的大能確實偉大！
願這些婦女的事蹟，能鼓勵所有讀到她們故事的亞當後裔，背起十字架跟隨基督。不要讓任何軟弱感或對跌倒的恐懼，阻礙她們公開承認自己的信仰。一個家務繁重、經濟拮据的母親，可能會告訴我們她沒有時間信教。一個丈夫不敬虔的妻子，可能會告訴我們她不敢信教。一個身處世俗家庭的年輕女兒，可能會告訴我們她不可能有信仰。一個身處未歸正同伴中的女僕，可能會告訴我們在她的處境下，一個人無法跟隨信仰。
但她們都錯了，大錯特錯。在基督裡沒有什麼是不可能的。願她們重新思考，改變心意。願她們在基督的大能中勇敢開始，並將結果交託給祂。主耶穌永不改變。那位曾使「許多婦女」在世時忠心事奉祂的主，在今天同樣能使婦女事奉祂、榮耀祂，並成為祂的門徒。
最後，讓我們在這些經文中留意我們的主賜給祂忠心跟隨者的特殊權利。我們讀到，那些在旅途中陪伴祂的人，「用自己的財物供給祂」。當然，祂並不需要他們的幫助。「樹林中的百獸是我的，千山上的牲畜也是我的。」（詩 50:10）。那位能將幾個餅和魚變為數千人食物的大能救主，若祂認為合適，本可以從地裡呼召出食物來維持自己的生命。但祂沒有這樣做，原因有二。
其一，祂要向我們顯明，除了罪以外，祂在凡事上都與我們一樣是人，並且祂過著信靠父神護理的生活。其二，藉著允許跟隨者供給祂，祂可以驗證他們的愛，並試驗他們對祂的敬重。真愛會以給予所愛對象任何東西為樂。虛假的愛往往說得多、表白得多，卻什麼也不做、什麼也不給。
這件「供給基督」的事，開啟了一條極其重要的思想脈絡，我們應當深思。主耶穌基督在當今時代持續地供應祂的教會。毫無疑問，祂本可以瞬間歸正中國人或印度人，並像在世界存在的第一天創造光一樣，用一句話就創造出恩典。但祂沒有這樣做。祂樂意藉著媒介來工作。祂屈尊使用宣教士的代理工作，以及人所認為「愚拙」的講道，來傳播祂的福音。藉此，祂不斷地考驗各教會的信心與熱心。祂讓基督徒成為祂的同工，好證明誰有心「供給」，誰沒有。祂讓福音的傳播藉由捐款、奉獻和宗教團體來進行，好證明誰是貪婪和不信的，誰是真正「在神面前富足的」。簡而言之，基督的有形教會可以分為兩大陣營：那些「供給」基督的人，以及那些不供給的人。
願我們都記住這個偉大的真理，並省察我們自己！我們活著的時候，都在接受考驗。我們的生活不斷地顯明我們屬於誰、我們事奉誰，究竟我們愛基督，還是愛世界。那些懂得「用自己的財物供給基督」的人是有福的！即使我們肉眼看不見祂，這件事依然可以做。那些描述審判日過程的話語是非常嚴肅的：「我餓了，你們不給我吃；渴了，你們不給我喝。」（太 25:42）。
路加福音 8:4-15：撒種的比喻
這些經文中的撒種比喻，在聖經中被記載的頻率比任何其他比喻都高。這是一個具有普遍適用性的比喻。它所描述的事情，在每一個傳講福音的會眾中都在不斷發生。它所描述的四種心田，在每一個聽道的聚會中都能找到。這些情況應當使我們在閱讀此比喻時，始終帶著對其重要性的深刻體認。我們在閱讀時應對自己說：「這與我有關。我的心就在這個比喻中。我也在這裡。」
這段經文本身幾乎不需要解釋。事實上，整個圖畫的含義已被我們的主耶穌基督解釋得如此詳盡，以至於任何人的闡釋都無法增加太多亮光。這比喻主要是關於警惕的比喻，且是關於一個極其重要主題的警惕——聽神話語的方式。它的目的是警告使徒，不要對聽眾抱有過高的期望。它的目的是警告所有福音傳道人，不要對講道抱有過高的結果期望。它至少也是對聽眾的警告，要謹慎如何聽道。講道是基督教會中價值不可估量的聖禮。但絕不能忘記，不僅要有好的講道，還必須有好的聽道。
我們從撒種比喻中學到的第一個警惕，是當我們聽道時要提防魔鬼。我們的主告訴我們，有些聽眾的心像「路旁」。福音的種子幾乎在撒下的同時，就被魔鬼奪走了。它沒有沉入他們的良心。它沒有在他們的心思中留下絲毫印象。
毫無疑問，魔鬼無處不在。那個惡毒的靈在試圖傷害我們的事上不知疲倦。祂時刻注視著我們的跌倒，尋找機會毀滅我們的靈魂。但魔鬼在福音聽眾的聚會中，或許比在任何地方都活躍。祂在阻止善工的進展、阻止男女得救的事上，從不懈怠。分心的念頭、遊蕩的想像、無精打采的心思、遲鈍的記憶、昏昏欲睡的眼睛、焦躁不安的神經、疲憊的耳朵和分散的注意力，都來自於祂。在所有這些事上，撒但都插手其中。人們納悶這些念頭從哪裡來，驚訝為什麼他們覺得講道如此枯燥，記憶如此糟糕！他們忘記了撒種的比喻。他們忘記了魔鬼。
讓我們謹慎，不要做路旁的聽眾。讓我們提防魔鬼。我們總會在教會發現祂。祂從不缺席公共聚會。讓我們記住這一點，並保持警惕。教會的常客往往害怕炎熱、寒冷、穿堂風、潮濕、雨雪，並將其作為不去教會的理由。但有一個敵人，他們應該比所有這些加起來更害怕。那個敵人就是撒但。
我們從撒種比喻中學到的第二個警惕，是當我們聽了道之後，要提防僅僅停留在暫時的感動上。我們的主告訴我們，有些聽眾的心像「土淺石頭地」。道的種子一聽見就立刻發芽，結出喜樂印象和愉悅情緒的果實。但遺憾的是，這些印象僅僅停留在表面。他們的靈魂中沒有深刻而持久的工作。因此，一旦感受到試探或逼迫的灼熱，他們似乎已經獲得的那一點點宗教信仰，就會枯萎並消失。
毫無疑問，情感在我們個人的基督教信仰中扮演著極其重要的角色。沒有情感，就不可能有拯救性的宗教。盼望、喜樂、平安、信心、順服、愛和敬畏，如果它們真實存在，就必須被感受到。但絕不能忘記，有些宗教情感是虛假的，僅僅源於情緒的激動。在福音的講道下感到極大的快樂或深刻的恐懼，卻完全缺乏神的恩典，這是完全可能的。有些聽眾的眼淚，以及另一些人的狂喜，並不是歸正的確據。我們可能是受歡迎傳道人的熱情崇拜者，卻依然不過是石頭地上的聽眾。除了聖靈深刻的、謙卑的、治死自我的工作，以及與基督的心靈聯合之外，任何事物都不應使我們滿足。
撒種比喻中包含的第三個警惕，是提防「世上的思慮」。我們的主告訴我們，許多聽眾的心像「荊棘地」。道的種子撒在上面時，被他們所關注的其他眾多事物所擠住了。他們並不反對福音的教義和要求。他們甚至希望相信並順服。但他們讓世俗的事物佔據了他們的心思，以至於沒有空間讓神的話語發揮作用。因此，無論他們聽了多少次講道，似乎都沒有得到任何益處。一種每週一次的真理窒息過程在他們內心進行著。他們結不出成熟的果子。
今生的事物是基督徒道路上最大的危險之一。金錢、享樂、日常的世俗事務，都是捕捉靈魂的陷阱。成千上萬本身無害的事物，一旦過度追求，就成了靈魂的毒藥，成為通往地獄的幫手。公開的罪並不是毀滅靈魂的唯一事物。在家庭生活中，在追求合法職業的過程中，我們需要保持警惕。除非我們警醒禱告，否則這些暫時的事物可能會奪去我們的天堂，扼殺我們聽到的每一篇講道。我們可能會作為荊棘地的聽眾活著，並死去。
撒種比喻中包含的最後一個警惕，是提防滿足於任何在生活中不結「果子」的宗教。我們的主告訴我們，那些正確聽道之人的心像「好土」。福音的種子深深地沉入他們的意志中，並在他們的信心和實踐中產生實際的結果。他們不僅聽得高興，而且果斷行動。他們悔改。他們相信。他們順服。
讓我們永遠記住，這是唯一能拯救靈魂的宗教。基督教的外在告白，以及教會儀式和聖禮的正式使用，從未給人帶來生命中的美好盼望、死亡時的平安，或墳墓彼岸世界的安息。我們的心和生活中必須有聖靈的果子，否則福音對我們而言就是徒然傳講的。只有那些結出這些果子的人，才會在祂顯現的日子被發現站在基督的右邊。
讓我們帶著對所有福音聽眾之危險與責任的深刻體認離開這個比喻。我們聽道的方式有四種，而這四種中只有一種是正確的。有三種聽眾的靈魂處於迫在眉睫的危險中。在每一個會眾中，這三種人是何其多！在神眼中正確的聽眾只有一類。我們屬於哪一類？我們屬於那唯一的一類嗎？
最後，讓我們帶著對每一位忠心傳道人應當將會眾分開、並給予每一類人應得份量的莊嚴記憶離開這個比喻。那位每週日走上講台，對著會眾講道，彷彿認為每個人都要上天堂的牧師，顯然沒有盡到對神或對人的責任。他的講道與撒種的比喻是完全矛盾的。
路加福音 8:16-21：燈台上的燈
這些經文構成了撒種比喻的實際應用。它們旨在將該比喻所包含的偉大教訓釘牢在我們心中。它們值得所有基督福音的真誠聽眾特別關注。
首先，我們從這些經文中學到，屬靈的知識應當被勤勉地使用。我們的主告訴我們，它就像一盞點亮的燈，當被斗遮住或放在床底下時，是完全無用的——只有放在燈台上，放在能服務於人們需求的地方，才是有用的。
當我們聽到這個教訓時，首先讓我們想到「我們自己」。我們所擁有的福音，並非僅僅為了被讚賞、談論和宣稱——而是為了被實踐。它不僅僅是為了存在於我們的智力、記憶和舌頭中——而是為了在我們的生活中被看見。基督教是託付給我們的一項才幹，它帶來了巨大的責任。我們不像外邦人那樣處於黑暗中。一道榮耀的光擺在我們面前。讓我們謹慎使用它。我們還有光的時候，就當行走在光中。（約 12:35）。
但我們不僅要想到自己。我們也要想到「他人」。世界上有數百萬人根本沒有屬靈的光。他們與神隔絕，沒有基督，沒有指望。（弗 2:12）。我們難道不能為他們做點什麼嗎？在我們周圍，在我們自己的土地上，有成千上萬的人尚未歸正，死在罪中，看不見也認識不到任何正確的事物。我們難道不能為他們做點什麼嗎？這些是每一位真基督徒都應該找到答案的問題。我們應該竭盡全力傳播我們的信仰。最高形式的自私，就是滿足於獨自上天堂的人。最真實的慈善，是努力與他人分享我們所擁有的每一絲宗教之光，並舉起我們自己的燈，使它能照亮周圍的每一個人。靈魂一旦從天上領受了光，就開始想到他人而不僅僅是自己，這是何等有福！神所點燃的燈，從來不是為了獨自燃燒。
其次，我們從這些經文中學到正確聽道的重要性。我們主耶穌基督的話語應當將那個教訓深刻地印在我們心中。祂說：「你們應當小心怎樣聽。」
人們從所有恩典媒介中獲得的益處程度，完全取決於他們使用這些媒介的方式。私下的「禱告」是宗教的根基；然而，當「心遠離」時，僅僅形式化地重複一套詞句，對任何人的靈魂都沒有益處。閱讀「聖經」對於獲得健全的基督教知識至關重要；然而，僅僅將閱讀多少章節視為任務和義務，而沒有謙卑地渴望受教於神，這幾乎是在浪費時間。正如禱告和讀經一樣，聽道也是如此。僅僅去教會聽講道是不夠的。我們可能這樣做了五十年，卻「沒有得到什麼益處，反而更糟」。我們的主說：「你們應當小心怎樣聽。」
有人想知道如何正確聽道嗎？那麼讓他將三條簡單的規則銘記在心。首先，我們必須帶著「信心」聽道，絕對相信神的話語句句真實，且必立定。古時的話語對猶太人沒有益處，「因為他們沒有信心與所聽見的道調和。」（來 4:2）。其次，我們必須帶著「敬畏」聽道，時刻記住聖經是神的話語。這是帖撒羅尼迦人的習慣。他們領受保羅的信息，「不以為是人的道，乃以為是神的道。」（帖前 2:13）。最重要的是，我們必須帶著「禱告」聽道，在講道前為神的祝福禱告，在講道後再次為神的祝福禱告。這就是許多人聽道的重大缺陷所在。他們不祈求祝福，所以他們就沒有得到。講道穿過他們的心思，就像水流過漏水的容器，什麼也沒留下。
讓我們在每個週日早晨，在去聽神的話語被傳講之前，記住這些規則。讓我們不要粗心大意、魯莽且毫無準備地衝進神的面前，彷彿這種工作以什麼方式進行都無所謂。讓我們帶著信心、敬畏和禱告。如果這三者是我們的同伴，我們就會聽有所得，並帶著讚美歸來。
最後，我們從這些經文中學到那些聽神的話語並「去行」之人的巨大特權。我們的主耶穌基督宣告，祂將他們視為祂的「母親和弟兄」。
聽神的話語並去行的人，才是真正的基督徒。他聽見神呼召他悔改並歸正，他就順服了。他停止作惡，學習行善。他脫去舊人，穿上新人。他聽見神呼召他相信耶穌基督以獲得「稱義」，他就順服了。他離棄自己的義，承認自己需要一位救主。他接受被釘十字架的基督作為他唯一的盼望，並以認識祂為至寶，看萬事為損。他聽見神呼召他要「聖潔」，他就順服了。他努力治死身體的惡行，隨從聖靈而行。他竭力放下各樣的重擔，脫去容易纏累他的罪。這就是真實、有活力的基督教。所有具有這種品格的男女都是真正的基督徒。
現在，所有「聽神的話語並去行」之人的「苦難」既不少也不小。世界、肉體和魔鬼不斷地煩擾他們。他們常常嘆息，被重擔壓著。（林後 5:4）。他們常常覺得十字架沉重，通往天堂的道路崎嶇狹窄。他們常常覺得想要像保羅一樣呼喊：「我這苦惱的人啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅 7:24）。
願所有這樣的人都能從我們現在所思考的主耶穌基督的話語中得到安慰。願他們記住，神的兒子親自將他們視為祂自己的親屬！願他們不要理會這個世界的嘲笑、戲弄和逼迫。基督說「她是我的母親」的婦女，以及基督說「他是我的弟兄」的男人，沒有理由感到羞恥。
路加福音 8:22-25：耶穌平靜風浪
我們主生平中描述的這件事，在福音書中被記載了三次。馬太、馬可和路加都受聖靈感動記錄了下來。這一事實應當教導我們這件事的重要性，並使我們對其中包含的教訓「更加留心」。
首先，我們在這些經文中看到，我們的主耶穌基督既是神，也是真正的人。我們讀到，當祂與門徒乘船渡過革尼撒勒湖時，「祂睡著了」。我們都必須意識到，睡眠是我們作為人類自然構造的條件之一。天使和靈體既不需要食物也不需要休息。但血肉之軀為了維持健康的生存，必須吃、喝、睡。如果主耶穌會疲倦並需要休息，祂就必須在一個位格中擁有兩種本性——既有人性，也有神性。
我們面前的這個真理，對於所有真正的基督徒來說，充滿了深刻的安慰和鼓勵。我們被要求信靠的那位唯一的中保，祂自己也曾「同受血肉之體」。那位在神右邊為我們活著的偉大大祭司，親身經歷了身體所有無罪的軟弱。祂自己曾飢餓、口渴、遭受痛苦。祂自己曾忍受疲勞，並在睡眠中尋求休息。讓我們自由地在祂面前傾心吐意，毫無保留地告訴祂我們最微小的煩惱。那位在十字架上為我們成就「贖罪」的主，是一位「能體恤我們軟弱」的主。（來 4:15）。為神工作而感到疲倦是罪，但在做神的工作中感到疲憊和耗損，則完全沒有罪。耶穌自己也曾疲倦，耶穌也曾睡覺。
其次，我們在這些經文中看到，基督的真門徒心中可能會受到怎樣的恐懼和焦慮的侵襲。我們讀到，當「狂風暴雨降在湖上」，主所乘的船灌滿了水，處於危險之中時，祂的同伴們非常驚恐。「他們來叫醒了祂，說：夫子！夫子！我們喪命啦。」他們暫時忘記了主過去對他們那永不失敗的看顧。他們忘記了無論發生什麼事，與祂在一起必定安全。他們忘記了一切，只看見並感覺到眼前的危險，在這種印象下，甚至等不及基督醒來。事實上，視覺、感官和感覺使人成為非常糟糕的神學家，這實在太真實了。
像這樣的事實，對人類本性的驕傲來說是令人羞愧的。看到人即使在最好的狀態下也是多麼可憐的受造物，這應該降低我們的自負和高傲的想法——但像這樣的事實也具有深刻的教導意義。它們教導我們在自己的心中要警惕什麼，並為此禱告。它們教導我們在其他基督徒身上必須做好心理準備去發現什麼。我們對人的期望必須適度。我們不應認為，如果人們有時表現出極大的軟弱，他們就不是信徒；也不應認為，如果人們有時被恐懼所淹沒，他們就沒有恩典。即使是彼得、雅各和約翰，也會呼喊：「夫子！夫子！我們喪命啦。」
第三，我們在這些經文中看到，我們主耶穌基督的大能是何等偉大。我們讀到，當祂的門徒在風暴中叫醒祂時，「祂醒了，斥責那狂風大浪，風浪就止住，平靜了。」這無疑是一個偉大的神蹟。這需要那位在挪亞時代將洪水帶到地上，並在適當時候將其收回的主的能力——那位將紅海和約旦河分開，為祂的百姓在水中開闢道路的主——那位藉著東風將蝗蟲帶到埃及，又藉著西風將它們掃走的主。（出 10:13, 19）。除了這種能力，沒有任何能力能瞬間將風暴變為平靜。「對風浪說話」是嘗試不可能之事的一句俗語。但在這裡我們看到耶穌說話，風浪立刻順服！作為人，祂睡著了。作為神，祂平靜了風暴。
這是一個蒙福且令人安慰的思想：我們主耶穌基督的所有全能，都致力於祂信靠祂的子民。祂已經承諾要拯救他們每一個人到底，並且祂是「大有能力拯救」的。祂子民的試煉往往既多且大。魔鬼從未停止對他們發動戰爭。這個世界的統治者經常逼迫他們。那些本應是溫柔牧者的教會領袖，往往也強烈反對耶穌裡的真理。然而，儘管如此，基督的子民永遠不會被完全離棄。雖然受到嚴重的騷擾，他們卻不會被毀滅。雖然被擊倒，卻不會被丟棄。在最黑暗的時刻，願真正的基督徒安息在這樣的思想中：「那在他們裡面的，比那在世界上的更大。」政治和教會動盪的風浪可能會猛烈地拍打他們，所有的希望似乎都已破滅。但願他們不要絕望。在天上有一位為他們活著的主，祂能瞬間使這些風浪止息。以基督為頭的真正教會，永遠不會滅亡。祂那榮耀的頭是全能的，並且活到永永遠遠，祂信靠祂的肢體也必都活著，最終安全抵達天家。（約 14:19）。
最後，我們在這些經文中看到，基督徒保持信心隨時可用是多麼必要。我們讀到，當風暴平息、恐懼消退後，我們的主對祂的門徒說：「你們的信心在哪裡呢？」祂問這個問題是很有道理的！如果他們在需要的時候不能相信，那麼相信又有什麼益處呢？如果他們不保持信心在積極的運用中，那麼信心的真正價值在哪裡呢？如果他們只在陽光下信靠主，而在風暴中卻不信靠，那麼信靠又有什麼好處呢？
我們面前的這個教訓具有深刻的實踐意義。擁有真實的拯救性「信心」是一回事。讓那信心隨時準備好使用，則是另一回事。許多人接受基督作為他們的救主，並刻意將他們的靈魂交託給祂，以度過今生和永恆，但當發生意想不到的事情、突然受到試煉時，他們卻常常發現自己的信心可悲地動搖了。這些事不該如此。我們應該禱告，使我們能擁有一份隨時可用的信心儲備，永遠不要被發現毫無準備。最高級別的基督徒，是像摩西那樣生活的人，「看見那不能看見的主」。（來 11:27）。那個人永遠不會被任何風暴所劇烈撼動。他會在最黑暗的時刻看見耶穌在他身邊，在最黑的雲層背後看見藍天。
路加福音 8:26-36：被鬼附的人
我們剛剛閱讀的這段眾所周知的敘述，被前三卷福音書的作者仔細地記錄了下來。這是我們的主對這個世界之王擁有完全主權的一個驚人例證。我們看到我們靈魂的大敵這一次被徹底擊敗——「壯士」被比他更強壯的一位所挫敗，獅子被奪去了獵物。
首先，讓我們在這段經文中留意那些在魔鬼統治下之人的悲慘狀況。呈現在我們面前的圖畫是可怕的。我們被告知，當我們的主到達加大拉人的地區時，遇見了「一個被鬼附著的人，許久不穿衣服，不住房子，只住在墳塋裡」。我們還被告知，雖然他曾「被人用鐵鍊和腳鐐捆鎖，他竟掙斷鎖鍊，被鬼趕到曠野去」。簡而言之，這似乎是鬼附最嚴重的形式之一。這位不幸的受害者在身體和靈魂上都完全處於撒但的統治之下。只要他繼續處於這種狀態，他對周圍的所有人來說，必定是一個負擔和麻煩。他的精神官能處於「群」鬼的指揮之下。他的體力僅被用於他自己的傷害和羞辱。很難想像還有比這更可憐的人類狀態。
像這樣被撒但附身的情況，在現代至少可以說是非常罕見的。然而，我們絕不能因此忘記，魔鬼仍在不斷地對許多心靈和靈魂行使可怕的權力。祂仍然驅使許多祂所統治的人，陷入自我羞辱和自我毀滅的生活習慣中。祂仍然用鐵杖統治許多人——驅使他們從一種惡習走向另一種惡習，從一種放蕩走向另一種放蕩——將他們驅趕到遠離體面的社會和受人尊敬的朋友的影響之外，將他們投入到最深重的邪惡深淵中——使他們幾乎成了自殺者——並使他們對家庭、教會和世界變得毫無用處，彷彿他們已經死了，而不是活著。哪一位忠心的牧師不能指出許多這樣的案例呢？對於許多年輕男女，還有什麼比說他們似乎被鬼附著更真實的描述呢？閉上眼睛不看事實是徒勞的。鬼附人身體的情況或許相對罕見，但魔鬼似乎完全佔據人靈魂的情況，卻不幸地比比皆是。
這些事情想來令人恐懼。看見撒但如何將年輕人摧殘得身心俱毀，是多麼可怕！看見他如何將他們驅逐到一切良善影響力之外，並將他們埋葬在惡友與可憎罪惡的荒野中，是多麼可怕！最可怕的是，想到撒但的奴隸若再不回頭，很快就會永遠滅亡，墜入地獄！對於這些人，往往只剩下一件事可做：在禱告中將他們的名字帶到基督面前。那位曾來到加大拉人的地區，醫治了那裡可憐被鬼附之人的主，如今仍活在天上，並憐憫罪人。在英國，即使是撒但最卑劣的奴隸，也並非無藥可救。耶穌仍可能對他動了慈心，使他得著釋放。
其次，讓我們留意這些經文中所顯示的，主耶穌基督對撒但所擁有的絕對權柄。經文告訴我們，祂「吩咐那污鬼從那人身上出來」，我們剛才已聽過那人悲慘的境況。那不幸的受害者立刻就痊癒了。那曾附在他身上的「許多鬼」，被迫離開了他。不僅如此，這些惡靈被逐出那人的心房後，我們看見牠們懇求主「不要叫牠們受苦」，或「吩咐牠們到無底坑裡去」，這正是承認了主對牠們的至高主權。儘管牠們勢力強大，但在一位比牠們更強大者面前，牠們顯然感到畏懼。儘管牠們充滿惡意，但若沒有得到主的允許，牠們甚至無法傷害加大拉人的「豬群」。
主耶穌基督對魔鬼的統治權，對所有真正的基督徒來說，應當是一個令人振奮的思想。若沒有這權柄，我們對救贖確實會感到絕望。若想到我們身邊總有一個看不見的屬靈仇敵，日夜勞碌地想要毀滅我們，若我們不知道有一位朋友與保護者，這足以壓垮我們所有的希望。感謝神！福音啟示了這樣一位主。主耶穌比那「壯士」更強，那壯士武裝整齊，時刻與我們的靈魂交戰。主耶穌有能力將我們從魔鬼手中救出來。祂在世上時，曾多次證明祂對魔鬼的權柄。祂在十字架上榮耀地勝過了魔鬼。祂絕不會讓魔鬼從祂手中奪走任何一隻羊。終有一天，祂要將魔鬼踐踏在我們的腳下，並將牠囚禁在地獄的監牢裡。（羅馬書 16:20；啟示錄 20:1-2。）聽見基督的聲音並跟隨祂的人是有福的！撒但或許會攪擾他們，但卻無法真正傷害他們！牠或許能傷他們的腳跟，卻無法毀滅他們的靈魂。靠著那愛他們的主，他們必能「得勝有餘」。（羅馬書 8:37。）
最後，讓我們留意基督能在撒但的奴隸身上所作的奇妙改變。經文告訴我們，加大拉人「看見那被鬼附的人，就是從前被鬼附過的人，坐在耶穌腳前，穿著衣服，心裡明白過來」。那景象想必是非常奇特且令人驚訝的！那人的過去與境況，無疑是眾所周知的。他可能曾是整個社區的禍害與恐懼。然而，就在那一刻，他經歷了徹底的改變。舊事已過，一切都變成新的了。能成就如此醫治的大能，必然是全能的。當基督成為醫生時，沒有什麼是不可能的。
然而，有一件事絕不能忘記。儘管這醫治是如此驚人且神蹟般，但它實際上並不比每一個決定性歸正歸向神的人更令人驚奇。這被鬼附之人在醫治後所展現的改變雖然奇妙，但與每一個重生、從撒但權下歸向神的人所經歷的改變相比，絲毫沒有遜色。一個人若未歸正，就絕不會心裡明白；若未藉著信心坐在耶穌腳前，就絕不會在正確的位置；若未穿上主耶穌基督，就絕不會有合宜的裝束。我們是否曾思考過，真正的歸正歸向神是什麼？它無非就是俘虜的神蹟釋放，是人恢復心智的神蹟，是靈魂從魔鬼手中得救的神蹟。
我們自己又是怎樣的人呢？歸根結底，這才是與我們息息相關的重大問題。我們是撒但的奴隸，還是神的僕人？基督是否使我們得自由，還是魔鬼仍在我們心中作王？我們是否每天坐在耶穌腳前？我們是否心裡明白過來？願主幫助我們正確地回答這些問題！
路加福音 8:37-40
在這段經文中，我們看到人們向主耶穌基督提出了兩個請求。這兩個請求截然不同，且是由性格迥異的人所提出的。此外，我們也看到主耶穌基督如何回應這些請求。在兩種情況下，請求都得到了極為顯著的答覆。整段經文具有獨特的教導意義。
首先，讓我們觀察到，加大拉人懇求主離開他們，而他們的請求得到了應允。我們讀到這些令人痛苦且嚴肅的字句——「格拉森周圍的人，因為害怕，就求耶穌離開他們。耶穌就上船回去了。」現在，為什麼這些不幸的人希望神的兒子離開他們呢？為什麼在剛剛發生了如此驚人的憐憫神蹟之後，他們卻不想多了解那位施行神蹟的主呢？簡言之，為什麼他們成了自己的敵人，離棄了自己的憐憫，並將福音拒之門外？對於這些問題，只有一個答案。加大拉人愛世界，愛世界上的事，並決心不願放棄。他們在良心中確信，若接納基督，就不能繼續保留他們的罪，而他們卻決心要保留這些罪。他們一眼就看出，耶穌身上有某種特質與他們的生活習慣格格不入；在選擇新道路與舊道路之間，他們拒絕了新的，選擇了舊的。
為什麼主耶穌基督應允了加大拉人的請求，離開了他們呢？祂這樣做是出於審判，為要見證祂對他們罪大惡極的感受。祂這樣做也是出於對歷代教會的憐憫，為要顯明那些蓄意拒絕真理的人，其邪惡是何等重大。在祂的治理中，似乎有一條永恆的律法：那些頑固拒絕行在光中的人，光必從他們那裡被挪去。基督的忍耐與寬容是何等大！祂的憐憫永遠長存。祂的邀請與呼召是廣闊、全面且普世的。祂給予每個教會恩典的時期與眷顧的時間。（路加福音 19:44。）但如果人們堅持拒絕祂的勸告，祂並未應許會強迫他們接受。那些擁有福音卻拒絕順服的人，若福音從他們那裡被挪去，也不必感到驚訝。此時此刻，有成百上千的教會、教區與家庭，正處於加大拉人的狀態。他們對基督說：「離開我們吧」，而祂就成全了他們的話。他們與偶像聯合，現在被「任憑」了。（約伯記 21:14；何西阿書 4:17。）
讓我們謹慎，不要犯下加大拉人的罪。讓我們警惕，不要因冷漠、不專注與世俗化，而將耶穌趕出門外，迫使祂完全離棄我們。在我們所能犯的罪中，這是最嚴重的。在我們所能陷入的靈魂狀態中，沒有什麼比被「任憑」更可怕的了。願我們每天的禱告是：基督永遠不要撇下我們。擱淺在沙洲上的舊殘骸，並不比一個心靈曾蒙基督以憐憫與審判造訪，卻因不被接納而最終停止造訪的人更可憐。關閉的門，是耶穌不會永遠敲擊的門。加大拉人的心態，若看見基督離去，也不必感到驚訝。
其次，讓我們觀察到，那被鬼附的人懇求主讓他跟隨，但他的請求卻未被應允。我們讀到耶穌打發他走，說：「你回家去，傳說神為你做了何等大的事。」
我們可以輕易理解這人所提出的請求。他對自己剛剛蒙受的驚人憐憫深感感激。他對那位如此奇妙且恩慈地醫治他的人，充滿了愛與熱切的情感。他覺得自己看祂不夠，與祂在一起的時間不夠，無法與祂緊緊相連。在這些情感的影響下，他忘記了一切。家庭、親屬、朋友、家園、房屋、國家，在他眼中似乎都算不得什麼。他覺得除了與基督在一起，他什麼都不在乎。我們不能責怪他的情感。這些情感或許帶有一點熱情與欠考慮，或許帶有一種不合乎知識的熱心。在初次感受到醫治的興奮中，他可能還不適合判斷自己未來的生活方向。但在宗教上，有興奮的情感總比完全沒有情感要好得多。在他所作的請求中，值得稱讚的地方遠多於值得責備的地方。
但為什麼主耶穌基督拒絕了這人的請求呢？為什麼在祂門徒還很少的時候，祂卻打發這人走呢？為什麼祂沒有讓他與彼得、雅各、約翰並列，反而吩咐他回家呢？我們的主所做的是出於無限的智慧。祂這樣做是為了那人靈魂的益處。祂看見，在家鄉作福音的見證人，比在國外作門徒對他更有益。祂這樣做也是出於對加大拉人的憐憫。祂在他們中間留下了一個關於祂神聖使命真實性的活見證。最重要的是，祂這樣做是為了祂整個教會的永恆教導。祂要我們知道，榮耀祂的方式有多種多樣；祂在私生活中同樣能得尊榮，正如在使徒職分上一樣；而我們為基督作見證的第一個地方，就是我們自己的家。
在這個小插曲中，蘊含著深刻的經驗智慧，所有真正的基督徒都應銘記在心。這教訓就是：我們對於什麼樣的處境對我們有益，完全無知；我們必須將自己的意志降服於基督的意志。我們渴望填補的位置，並不總是對我們最好的位置。我們想要選擇的生活路線，並不總是基督認為對我們靈魂益處最大的路線。我們被迫填補的位置，有時非常令人厭惡，但這對我們的成聖卻可能是必要的。我們被迫處於的地位，對血肉之軀來說可能非常不愉快，但這可能正是保持我們心智清醒所必需的。被基督親自打發離開祂的肉身同在，總比未經祂同意而強行留在祂身邊要好。
讓我們祈求「以自己所有的為足」的精神。讓我們害怕在沒有基督同意的情況下為自己做選擇，或在雲柱火柱沒有在我們面前移動時，就在這世上隨意行動。讓我們祈求主為我們選擇一切。讓我們每天的禱告是：「祢要我做什麼，就給我什麼。祢要我處於何地，就將我安置於何地。只要讓我作祢的門徒，並住在祢裡面。」
路加福音 8:41-48
罪給世界帶來了多少苦難與麻煩！我們剛讀過的這段經文，提供了令人憂傷的證明。首先，我們看到一位焦慮的父親，為著垂死的女兒感到極度不安。接著，我們看到一位受苦的婦人，被一種無法治癒的疾病折磨了十二年。這些都是罪在全地廣泛播下的種子！這些只是周遭不斷發生的事情的縮影。這些是神在起初並未創造，而是人因墮落而帶給自己的災禍。如果沒有罪，亞當的子孫中就不會有悲傷與疾病。
讓我們從這裡所描述的婦人身上，看到許多靈魂狀況的鮮明寫照。經文告訴我們，她被一種消耗性的疾病折磨了「十二年」，並且「在醫生手裡花盡了她一切養生的」，卻「沒有一人能醫好她」。許多罪人的心靈狀態，正如鏡子般呈現在這描述中。或許它描述的就是我們自己。
在大多數的會眾中，都有一些人深深感受到自己的罪，並因想到自己未蒙赦免、不配面對死亡而感到極度痛苦。他們渴望得到安慰與良心的平安，卻不知道去哪裡尋找。他們嘗試了許多錯誤的療法，卻發現自己「病勢反倒更重了」。他們嘗試了各種宗教形式，並因各種人為的靈性健康手段而感到疲憊。但一切都是徒勞。良心的平安似乎遙不可及。內心的傷口似乎是一個令人煩躁、難以癒合的潰瘍。他們依然痛苦、依然不快樂，對自己的狀態徹底不滿。簡言之，就像我們今天讀到的那位婦人，他們準備說：「我沒有希望了。我永遠不會得救。」
願所有這樣的人，從我們現在思考的神蹟中得到安慰。讓他們知道，如果他們願意尋求，就有「基列的乳香」可以醫治他們。在他們尋求緩解的所有努力中，有一扇門他們從未敲過。有一位醫生他們未曾求助，而祂從未失敗過。讓他們看看眼前這位婦人在困境中的行為。當所有其他方法都失敗時，她去尋求耶穌的幫助。讓他們也去照樣行。
其次，讓我們從眼前這位婦人的行為中，看到救贖性信心之初及其果效的鮮明寫照。經文告訴我們，她「來到耶穌背後，摸祂的衣裳繸子，血漏立刻就止住了」。這舉動看起來極其簡單，且完全不足以產生任何重大結果。但這舉動的果效卻是極其奇妙的！瞬間，那位可憐的受害者就痊癒了。許多醫生在「十二年」內未能給予的緩解，在這一刻就得到了。僅僅是一摸，她就痊癒了！
很難想像有比這位婦人的醫治經歷，更能生動地描繪許多靈魂的體驗。成百上千的人可以作證，像她一樣，他們長期從無價值的醫生那裡尋求靈性幫助，並因使用那些無法帶來醫治的療法而使靈魂疲憊。最後，像她一樣，他們聽說有一位能醫治勞苦的良心、赦免罪人的主，只要人憑信心來到祂面前，祂就「不用銀錢，不用代價」地醫治。這些條件聽起來好得令人難以置信。這些消息聽起來好得不像是真的。但像眼前的這位婦人一樣，他們決定嘗試。他們憑信心帶著所有的罪來到基督面前，令他們驚訝的是，他們立刻得到了緩解。現在，他們感受到了前所未有的安慰與希望。重擔似乎從背上卸下。壓力似乎從心中挪去。光明似乎照進了他們的心中。他們開始「歡歡喜喜盼望神的榮耀」。（羅馬書 5:2。）他們會告訴我們，這一切都歸功於一件簡單的事。他們就照著自己的樣子來到耶穌面前。他們憑信心摸了祂，就痊癒了。
永遠將這點銘刻在我們心中：對基督的信心是與神和好的偉大秘訣。沒有它，無論我們在宗教上做什麼，都永遠找不到內心的安息。沒有它，我們可能每天參加禮拜，每週領受主的晚餐——我們可能變賣一切賙濟窮人，捨己身叫人焚燒，我們可能禁食、穿麻衣、過隱士的生活——這一切我們都可以做，但最終仍然是痛苦的。對基督一次真實的信心觸摸，勝過這一切加在一起。人性中的驕傲或許不喜歡這樣！但這是事實！成千上萬的人將在末日站起來作證，說他們直到憑信心來到基督面前，甘願停止自己的行為，完全藉著祂的恩典得救時，才感受到靈魂的安慰。
最後，讓我們從這段經文中看到，我們的主是多麼渴望那些從祂那裡得到益處的人，能在人面前承認祂。經文告訴我們，祂沒有讓這位我們剛讀到的婦人默默地離開人群。祂詢問「誰摸祂」。祂一再詢問，直到那婦人上前，在眾人面前「說明」了她的情況。隨後便是那恩慈的話語：「女兒，你的信救了你；平平安安地回去吧。」
承認基督是一件極其重要的事情。願真正的基督徒永遠不要忘記這一點。我們能為我們蒙福的主所做的工作是微小且貧乏的。我們榮耀祂的最佳努力是軟弱且充滿瑕疵的。我們的禱告與讚美是極度欠缺的。我們的知識與愛心是可憐地微小。但我們是否在內心感受到基督已經醫治了我們的靈魂？那麼，我們難道不能在人面前承認基督嗎？我們難道不能清楚地告訴別人，基督為我們做了一切——我們曾死於致命的疾病，卻被醫治了——我們曾失喪，現在卻被尋回，我們曾眼瞎，現在卻看見了？讓我們大膽地這樣做，不要害怕。不要羞於讓所有人知道耶穌為我們的靈魂做了什麼。
我們的主喜歡看見我們這樣做。祂喜歡祂的子民不以祂的名為恥。保羅有一句嚴肅的話：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。」（羅馬書 10:9。）基督自己有一句更嚴肅的話：「凡把我和我的道當作可恥的，人子在自己的榮耀裡……也要把那人當作可恥的。」（路加福音 9:26。）
路加福音 8:49-56
我們剛讀過的這些經文，包含了聖靈認為有必要記錄的，關於我們的主使死人復活的三大重大事例之一。另外兩例是拉撒路和拿因城寡婦的兒子。沒有理由懷疑我們的主除了這三個人之外，還使其他人復活。但這三個事例被特別描述為祂全能權柄的典範。一個是剛斷氣的少女。一個是正被抬去埋葬的年輕人。一個是已經在墳墓裡躺了四天的人。在這三個事例中，我們都看到生命在基督的命令下立刻恢復。
讓我們在眼前的經文中注意到，死亡對人類所擁有的統治權是多麼普遍。我們看到他來到一個富人的家中，一擊之下就奪走了他眼中的摯愛。「管會堂的家裡有人來，說：『你的女兒死了。』」這樣的消息，是我們在這世上所能喝到的最苦的杯。沒有什麼比與摯愛分離並將他們埋入墳墓，更能深刻地刺痛人的心。很少有悲傷比父母失去獨生子女更令人崩潰與沉重。
死亡確實是一個殘酷的敵人！他在攻擊時不分彼此。他來到富人的大廳，也來到窮人的小屋。他不放過年輕、強壯與美麗的人，正如他不放過年老、體弱與白髮蒼蒼的人一樣。澳洲所有的黃金，或醫生所有的醫術，都無法在死亡權勢臨到的日子，阻止他對我們身體的掌控。當指定的時刻來到，神允許他擊打時，我們世俗的計畫必須中斷，我們的心肝寶貝必須被帶走，埋葬在我們視線之外。
這些想法令人憂傷，很少有人喜歡聽。死亡這個主題是人們迴避、拒絕去看的。「所有人都認為所有人會死，唯獨自己不會。」但我們為什麼要這樣對待這個偉大的現實呢？為什麼我們不直面死亡這個主題，以便當輪到我們時，我們能準備好面對死亡呢？無論我們喜歡與否，死亡都會來到我們的家中。儘管我們不喜歡聽，死亡也會帶走我們每一個人。這確實是一個智者為這場大變動做好準備的部分。我們為什麼不準備好呢？有一位能將我們從對死亡的恐懼中救出來。（希伯來書 2:15。）基督已經勝過了死亡，並「藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來」。（提摩太後書 1:10。）信祂的人有永生，雖然死了，也必復活。（約翰福音 6:47；11:25。）讓我們信靠主耶穌，那麼死亡就會失去它的毒鉤。我們那時就能像保羅一樣說：「我活著就是基督，我死了就有益處。」（腓立比書 1:21。）
其次，讓我們在眼前的經文中注意到，對基督之愛與權柄的信心，是患難時最好的良藥。經文告訴我們，當耶穌聽到管會堂的女兒已經死了的消息時，祂對他說：「不要怕，只要信！你的女兒就必得救。」這些話無疑是針對我們的主即將施行的神蹟而說的。但我們不必懷疑，它們也是為了基督教會的永恆益處而說的。它們旨在向我們揭示在需要時刻獲得安慰的偉大秘訣。那個秘訣就是運用信心，回歸到基督慈愛的心與大能的手——簡言之，就是去信。
讓我們在每天的禱告中，都包含祈求更多信心的請求。只要我們想要獲得平安、冷靜與心靈的寧靜，就讓我們經常說：「主啊，加增我們的信心。」在這個邪惡的世界裡，我們每週都可能發生一百件痛苦的事情，而我們軟弱的心智無法看出其中的原因。沒有信心，我們將不斷受到攪擾與沮喪。除了對基督的愛、基督的智慧、基督對我們的眷顧，以及基督對我們所有事務的護理管理有持續的體認外，沒有什麼能使我們快樂與平靜。信心不會在惡耗的重壓下沉沒。（詩篇 112:7。）信心能安靜等待更好的時機。信心甚至在最黑暗的時刻也能看見光明，在最沉重的試煉中也能看見必要性。信心能在任何情況下找到建立「以便以謝」的空間，並能在任何境況下在夜間歌唱。「信的人必不著急。」「堅心倚賴祢的，祢必保守他十分平安。」（以賽亞書 28:16；26:3。）讓我們再次將這教訓銘刻在心中。如果我們想在這世上舒適地旅行，我們就必須「信」。
最後，讓我們在這些經文中注意到，我們的主耶穌基督甚至對死亡所擁有的全能權柄。經文告訴我們，祂來到睚魯的家中，將哀哭變為歡樂。祂拉著管會堂女兒那沒有氣息的身體，「吩咐說：『女兒，起來吧。』」在那全能的聲音下，生命立刻恢復了。「她的靈魂便回來，她就立刻起來了。」
讓我們從死亡的權勢是有極限的這一思想中得到安慰。恐怖之王是非常強大的。他收割了多少代人，將他們掃入塵土！他吞噬了多少智慧、強壯與美麗的人，在他們壯年時將他們奪走！他贏得了多少勝利，又多少次在人的驕傲上寫下「虛空的虛空」！先祖、君王、先知與使徒，都不得不輪流向他屈服。他們都死了。但感謝神，有一位比死亡更強大。有一位曾說：「死亡啊！我要作你的災難；陰間啊！我要作你的毀滅！」（何西阿書 13:14。）那位就是罪人的朋友，主耶穌基督。祂在第一次來到世上時，在睚魯家中、在伯大尼的墳墓旁、在拿因城的門口，多次證明了祂的權柄。當祂再來時，祂將向全世界證明這一點。「盡末了所毀滅的仇敵就是死。」（哥林多前書 15:26。）「地也要交出死人。」（以賽亞書 26:19。）
讓我們帶著安慰的思想離開這段經文：發生在睚魯家中的事，是未來美好事物的預表。時刻將到，且很快就會來到，那時基督的聲音將呼喚祂所有的子民從墳墓中出來，聚集在一起，永不分離。信主的丈夫將再次見到信主的妻子。信主的父母將再次見到信主的兒女。基督將把整個家庭團聚在天上的偉大居所中，所有的眼淚都將從所有人的眼中擦去。